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    道家文化与哲学PPT

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    道家文化与哲学PPT

    道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一,以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中,庄子的思想可称得上是道家思想之正脉,并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。庄子简介庄子(约前369前286),名周,战国时期宋国蒙(今河南商丘)人,大约与孟子同时而稍后,楚威王闻其贤,聘以为相,不就,穷困终生。生平行事,略见于史记老子韩非列传。关于庄子思想的渊源,司马迁指出“其要本归于老子之言”,“明老子之术”史记老子韩非列传。即继承并发展了老子的思想,为道家学派的重要代表人物,世称“老庄”。庄子思想比较复杂,其思想集中反映在庄子一书中。庄子亦称南华经,是庄子及其门人后学的著作,道家学派的经典。今通行本收文33篇(内篇7、外篇15、杂篇11)。相传内篇为庄子所著,外、杂篇为庄子的门人和后学所撰。总体是唯心主义的本体论、相对主义的循环论、认识上的不可知论、无为而无不为的政治主张、虚无的人生哲学,同时,书中也有不少辩证的因素,尤其对社会黑暗面的揭露、批判,不遗余力,十分深刻,并表现了愤世嫉俗的精神。庄子散文是战国中叶最重要的散文成果之一。它的文章写得汪洋恣肆,风格独特,想象丰富,构思奇特,语言丰富,词藻瑰丽,并多采用寓言形式。它把深奥玄妙的哲理与生动具体的想象融于一炉;善于对事物进行极细致、生动的描绘。充满了浪漫主义色彩和浓郁的诗意鲁迅先生曾称赞他的文章说“汪洋辟阖,仪态万方”。庄子的思想庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理,认为道无所不覆,无所不载,自生自化,永恒存在,是世界的终极根源和主宰。他继承了老子“道”无形无象的思想,认为道是虚无的实体,他说“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。”知北游因此,他认为不可能给“道”提出明确的规定。在“道”和“物”的关系上,庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子,认为万物产生于形体,形体产生于精神,个别精神产生于绝对精神“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说“通天下一气耳。”则阳认为道即气。他强调“道无所不在”,认为道作为世界的终极根据,不是存在于天地万物之外,而是一切事物的内在原因。齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想,把事物的运动、变化加以绝对化。他说“道无终始,物有死生,不恃其成。一虚一满,不位乎其形。”齐物论,下同认为事物无时无刻不在变移,其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动,否定相对静止,导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”,为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为,从“道”的观点看来,一切事物都是无差别的,人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘的现象都是同一的。他反对“道未始有封,言未始有常”,认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握,根本无法表达“道”。由于“囿于物”,受条件限制,人们不可避免产生“成心”,即主观片面的认识。有了“成心”,便自以为是,以彼为非,于是就产生了是非之争。庄子认为“是非之彰也,道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看,“彼亦一是非,此亦一是非”,是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性,却导致否定事物质的规定性;有见于知识的相对性,却导致否定是非标准,陷入相对主义和不可知论。“无”之道庄子以“虚无”论“道”,将“无”解释为纯然无有,突出地发展了老子的虚无思想。他说“泰初有无,无有无名。”认为作为宇宙本原的“无”即是“无有”。又说“万物出乎无有。有不能以有为有,必出乎无有,而无有一无有。”知北游“无有”就是纯然一无所有。“无”是道家哲学的本质特征。老子最先提出“无”范畴。老子说“无名,天地之始。有名,万物之母。”一章“天下之物生于有,有生于无。”四十章“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“一”指天地未分时的原始物质存在,是“有”。道生一,即“有”生于“无”。“道”与“无”都是产生天地万物的本体。但是,“无”是对“道”的本质界定。对于这个“无”,一般认为是精神、理念,也有人认为是物质。老子又说“有之以为利,无之以为用。”十一章认为“有”所能为利,是因为“无”的作用。“有”与“无”互相依存,“无”比“有”更为根本。老子论“有无”对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。齐物论说“俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。”“因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫不无。”认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清,一切都是相对的。庄子还提出“无无”概念否定了一切,认为只有连“无”也没有,才能达到绝对虚无的境界。“有”与”无”是中国哲学的一对重要范畴。“有”指具体存在的事物,也称实有。“无”指无形无象的虚无。在中国哲学史上,对世界的本体和本质究竟是“有”还是“无”,存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解“无”以及“有”和“无”的关系。“无为”之道无为相对有为而言。老子最先提出“道常无为而无不为”三十七章的命题,以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物,就其自然而然来说,天道自然无为;就其生成天地万物来说,天道又无不为。无为与无不为,即有为,无为为体,有为为用。也就是说,必须无为才能有为,无为之中产生有为。这就是“道常无为而无不为”的基本含义。老子哲学以无为为本。老子明确提出“道法自然”二十五章。意思是,道的法则就是自然而然。道本身自然而然;道听任万物自然而然地发展,生长万物而不据为己有,推动万物而不自恃有功,长育万物而不作其主宰。老子还把天道自然无为推衍为人道自然无为,提出“绝圣弃智”十九章“无为而治”五十七章的政治主张。他建议统治者顺应自然,效法自然,奉行“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”五十七章的政策,最终实现“道常无为而无不为”,“为无为,则无不治”。老子的无为思想有其继承西周无神论,否定神学目的论,强调尊重自然规律,遏制统治阶级掠夺本性的一面,也有其过于排斥有为。忽视人的主观能动性的一面。这两面对后世哲学都产生了重要影响。庄子将老子的“无”发展到极至,也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著逍遥游。所谓“逍遥”,指一种个人精神绝对自由的境界。他认为,真正的逍遥是无待,是任其自然。所谓无待,就是无条件限制,无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行,都是各有所待,都是有条件的,所以都不是绝对的逍遥。他说“有天道,有人道。无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。”认为无为自然,有为徒劳;人只能顺应自然,不可能改变自然。故曰至人无己,神人无功,圣人无名。”应帝王这是本篇逍遥游的中心。只有达到了“无已,无功,无名”,才得“逍遥”。认为只有凭借天地的正道,驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化,以遨游于无穷者,才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名,与天道一体,达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为,只有到达这一境界,才是绝对的无待、无累,才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格,逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。庄子书的第一篇即为消遥游,“游”在尔雅中释为“游,戏也。”庄子的在宥篇对鸿蒙的“游”的性格作了描绘,“游”即为当下所得的快感、满足外,没有其它目的。这一点符合艺术的本性,因而西方的达尔文、斯宾塞等曾提出艺术起源于游戏,席勒也曾提出“只有人在完全地意味上算得是人的时候,才有游戏;只有在游戏的时候,才算得是人。”庄子的“游”同席勒的观点相近,即在表现高度自由自觉的精神境界上,“游”与艺术两者是同一的。因此,庄子的“主人”、“真人”、“神人”实即能“游”的人,也即艺术化的了人。由此,庄子的“游”并非是具体的游戏,而是取于具体游戏中所呈现出的自由活动,即使人在现实的实用活动中解脱出来,升华上去,以达到精神状态的自由解放,从中得到精神超脱的满足,即为“无关心的满足”,也是艺术性地满足。这是一种与宇宙相通、相调和的圆满具足,是精神的大超脱、大自由。所以庄子要用“游于四海之外”来形容。“游”,可以作为庄子艺术精神的象征。而要达到这个精神的自由解放,就要做到庄子的“心斋”、“坐忘”。何谓“心斋”“虚也者,心斋也。”何谓“坐忘”也即是“无己”、“丧我”。这达到“心斋”、“坐忘”的历程,正是美的观照的历程,也是艺术得以成立的最后根据。达到“心斋”、“坐忘”主

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