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道家文化与哲学研究

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道家文化与哲学研究

道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一,以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中,庄子的思想可称得上是道家思想之正脉,并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。庄子简介庄子(约前369前286),名周,战国时期宋国蒙(今河南商丘)人,大约与孟子同时而稍后,楚威王闻其贤,聘以为相,不就,穷困终生。生平行事,略见于史记老子韩非列传。关于庄子思想的渊源,司马迁指出其要本归于老子之言,明老子之术史记老子韩非列传。即继承并发展了老子的思想,为道家学派的重要代表人物,世称老庄。庄子思想比较复杂,其思想集中反映在庄子一书中。庄子亦称南华经,是庄子及其门人后学的著作,道家学派的经典。今通行本收文33篇(内篇7、外篇15、杂篇11)。相传内篇为庄子所著,外、杂篇为庄子的门人和后学所撰。总体是唯心主义的本体论、相对主义的循环论、认识上的不可知论、无为而无不为的政治主张、虚无的人生哲学,同时,书中也有不少辩证的因素,尤其对社会黑暗面的揭露、批判,不遗余力,十分深刻,并表现了愤世嫉俗的精神。庄子散文是战国中叶最重要的散文成果之一。它的文章写得汪洋恣肆,风格独特,想象丰富,构思奇特,语言丰富,词藻瑰丽,并多采用寓言形式。它把深奥玄妙的哲理与生动具体的想象融于一炉善于对事物进行极细致、生动的描绘。充满了浪漫主义色彩和浓郁的诗意洋辟阖,仪态万方。庄子的思想庄子和老子一样把道看作世界最高原理,认为道无所不覆,无所不载,自生自化,永恒存在,是世界的终极根源和主宰。他继承了老子道无形无象的思想,认为道是虚无的实体,他说道不可闻,闻而非也道不可见,见而非也道不可言,言而非也。知北游因此,他认为不可能给道提出明确的规定。在道和物的关系上,庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子,认为万物产生于形体,形体产生于精神,个别精神产生于绝对精神道。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说通天下一气耳。则阳认为道即气。他强调道无所不在,认为道作为世界的终极根据,不是存在于天地万物之外,而是一切事物的内在原因。齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想,把事物的运动、变化加以绝对化。他说道无终始,物有死生,不恃其成。一虚一满,不位乎其形。齐物论,下同认为事物无时无刻不在变移,其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动,否定相对静止,导致否定事物质的规定性。他提出万物一齐,为老子的贵柔不争提供新的理论依据。他认为,从道的观点看来,一切事物都是无差别的,人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘的现象都是同一的。他反对道未始有封,言未始有常,认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握,根本无法表达道。由于囿于物,受条件限制,人们不可避免产生成心,即主观片面的认识。有了成心,便自以为是,以彼为非,于是就产生了是非之争。庄子认为是非之彰也,道之所以亏也。一切是非之争都是对道的割裂。而以道的观点来看,彼亦一是非,此亦一是非,是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性,却导致否定事物质的规定性有见于知识的相对性,却导致否定是非标准,陷入相对主义和不可知论。无之道庄子以虚无论道,将无解释为纯然无有,突出地发展了老子的虚无思想。他说泰初有无,无有无名。认为作为宇宙本原的无即是无有。又说万物出乎无有。有不能以有为有,必出乎无有,而无有一无有。知北游无有就是纯然一无所有。无是道家哲学的本质特征。老子最先提出无范畴。老子说无名,天地之始。有名,万物之母。一章天下之物生于有,有生于无。四十章道生一,一生二,二生三,三生万物。一指天地未分时的原始物质存在,是有。道生一,即有生于无。道与无都是产生天地万物的本体。但是,无是对道的本质界定。对于这个无,一般认为是精神、理念,也有人认为是物质。老子又说有之以为利,无之以为用。十一章认为有所能为利,是因为无的作用。有与无互相依存,无比有更为根本。老子论有无对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。齐物论说俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。因其所有而有之,则万物莫不有因其所无而无之,则万物莫不无。认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清,一切都是相对的。庄子还提出无无概念否定了一切,认为只有连无也没有,才能达到绝对虚无的境界。有与无是中国哲学的一对重要范畴。有指具体存在的事物,也称实有。无指无形无象的虚无。在中国哲学史上,对世界的本体和本质究竟是有还是无,存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解无以及有和无的关系。无为之道无为相对有为而言。老子最先提出道常无为而无不为三十七章的命题,以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物,就其自然而然来说,天道自然无为就其生成天地万物来说,天道又无不为。无为与无不为,即有为,无为为体,有为为用。也就是说,必须无为才能有为,无为之中产生有为。这就是道常无为而无不为的基本含义。老子哲学以无为为本。老子明确提出道法自然二十五章。意思是,道的法则就是自然而然。道本身自然而然道听任万物自然而然地发展,生长万物而不据为己有,推动万物而不自恃有功,长育万物而不作其主宰。老子还把天道自然无为推衍为人道自然无为,提出绝圣弃智十九章无为而治五十七章的政治主张。他建议统治者顺应自然,效法自然,奉行我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴五十七章的政策,最终实现道常无为而无不为,为无为,则无不治。老子的无为思想有其继承西周无神论,否定神学目的论,强调尊重自然规律,遏制统治阶级掠夺本性的一面,也有其过于排斥有为。忽视人的主观能动性的一面。这两面对后世哲学都产生了重要影响。庄子将老子的无发展到极至,也将老子的无为发展到极至。这个极至就是至人与逍遥。庄子著逍遥游。所谓逍遥,指一种个人精神绝对自由的境界。他认为,真正的逍遥是无待,是任其自然。所谓无待,就是无条件限制,无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行,都是各有所待,都是有条件的,所以都不是绝对的逍遥。他说有天道,有人道。无为而尊者,天道也有为而累者,人道也。认为无为自然,有为徒劳人只能顺应自然,不可能改变自然。故曰至人无己,神人无功,圣人无名。应帝王这是本篇逍遥游的中心。只有达到了无已,无功,无名,才得逍遥。认为只有凭借天地的正道,驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化,以遨游于无穷者,才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名,与天道一体,达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为,只有到达这一境界,才是绝对的无待、无累,才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格,逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。庄子书的第一篇即为消遥游,游在尔雅中释为游,戏也。庄子的在宥篇对鸿蒙的游的性格作了描绘,游即为当下所得的快感、满足外,没有其它目的。这一点符合艺术的本性,因而西方的达尔文、斯宾塞等曾提出艺术起源于游戏,席勒也曾提出只有人在完全地意味上算得是人的时候,才有游戏只有在游戏的时候,才算得是人。庄子的游同席勒的观点相近,即在表现高度自由自觉的精神境界上,游与艺术两者是同一的。因此,庄子的主人、真人、神人实即能游的人,也即艺术化的了人。由此,庄子的游并非是具体的游戏,而是取于具体游戏中所呈现出的自由活动,即使人在现实的实用活动中解脱出来,升华上去,以达到精神状态的自由解放,从中得到精神超脱的满足,即为无关心的满足,也是艺术性地满足。这是一种与宇宙相通、相调和的圆满具足,是精神的大超脱、大自由。所以庄子要用游于四海之外来形容。游,可以作为庄子艺术精神的象征。而要达到这个精神的自由解放,就要做到庄子的心斋、坐忘。何谓心斋虚也者,心斋也。何谓坐忘也即是无己、丧我。这达到心斋、坐忘的历程,正是美的观照的历程,也是艺术得以成立的最后根据。达到心斋、坐忘主

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